Partiamo da una curiosità statistica. Nel Nuovo Testamento, la radice del termine greco che indica l’amore, agàpe, risuona ben 320 volte (116 volte come sostantivo, 143 volte come verbo e 61 come aggettivo). Siamo, quindi, in presenza di una categoria ideale fondamentale. Contrariamente a quanto si crede, essa attinge la sua realtà già nell’Antico Testamento, come ricorda Gesù a quello scriba che lo interroga sul «primo di tutti i comandamenti»: la risposta è in quell’«Amerai il Signore Dio tuo… e amerai il prossimo tuo», che è la citazione di due passi biblici (Marco 12,29-31; Deuteronomio 6,4-5; Levitico 19,18).

La voce di Mosè e quella di Cristo parlano, dunque, all’unisono e a essi si assocerà anche san Paolo con la stessa proposta (Romani 13,9-10). In ebraico il termine che meglio riflette questo amore divino e umano è hesed ed esprime la gamma variegata di sentimenti e di impegni che intercorrono tra due persone legate da un’alleanza d’amore. Dio, secondo il libro della Sapienza, «ama tutte le realtà che esistono ed è il Signore amante della vita» (11,24.26). La sua è una rivelazione d’amore: «Ti ho amato di amore eterno, per questo ti conservo il mio hesed», ossia il mio amore fedele, dice il Signore a Israele (Geremia 31,3).

Il cristianesimo raccoglie questo messaggio della Prima Alleanza e ne fa quasi il suo vessillo coniando quella straordinaria definizione: «Dio è amore» (1Giovanni 4,8.16), è «il Dio dell’amore» (2Corinzi 13,11). La stessa missione di Cristo è quella di rivelare che «Dio ha tanto amato il mondo da donare il suo Figlio unigenito» (Giovanni 3,16); e infatti egli «passò facendo del bene e risanando tutti i sofferenti» (Atti 10,38). A questo amore divino, che non ignora la giustizia come segno della verità dell’amore, deve corrispondere il nostro amore: «Se Dio ci ha amato, anche noi dobbiamo amarci… Se ci amiamo, Dio dimora in noi e il suo amore è perfetto in noi» (1Giovanni 4,11-12).

Due sono le dimensioni di questo amore, come suggeriva Gesù allo scriba sopra citato. Esso deve innanzitutto orientarsi verso Dio Padre, accogliendo la sua parola e la sua legge. «Ti amo, Signore, mia forza» (Salmo 18,2): può essere questa la comune professione d’amore dell’ebreo e del cristiano, e il Cantico dei cantici o la storia del profeta Osea (capitoli 1-3) sono la parabola simbolica di questo amore che conosce l’intimità, ma anche il tempo della prova e del nostro tradimento.

L’amore deve, poi, proiettarsi verso i fratelli: «Questo è il comandamento che abbiamo da lui: chi ama Dio, ami anche il suo fratello» (1Giovanni 4,21). Cristo spingerà il precetto biblico antico fino alle sue estreme conseguenze, portando l’amore verso la vetta suprema del perdono del nemico e della donazione di sé: «Non c’è amore più grande di colui che dà la vita per la persona che ama» (Giovanni 15,13). Questa generosità, che si estende soprattutto verso gli ultimi, i poveri e i sofferenti, sarà l’argomento decisivo del giudizio divino sull’umanità alla fine della storia, perché – dirà Cristo - «tutto quello che avete fatto a questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me» (Matteo 25,40).

“Alleanza”, in ebraico berit è una delle parole più importanti della Bibbia, soprattutto nelle pagine della Torah, la Legge, i primi cinque libri delle Sacre Scritture, e in alcuni passi profetici. Il termine cerca di esprimere il rapporto che intercorre tra il Signore e il suo popolo. Due sono le considerazioni preliminari indispensabili. Innanzitutto non si deve concepire l’alleanza come un patto bilaterale simile a quello che avviene tra Stati: il primato è quello di Dio che prende l’iniziativa e offre l’impegno più stabile ed efficace. Per questo motivo si può parlare più di promessa, di giuramento, di “testamento” divino a cui l’uomo risponde ricevendo un dono e, purtroppo, rivelando spesso incostanza nella gratitudine e infedeltà.

La seconda osservazione riguarda le forme molteplici con cui l’alleanza viene descritta nella Bibbia. Si parte da un modello che è basato sui trattati vassallatici in uso nell’antico Vicino Oriente, soprattutto tra gli Ittiti. Lo schema era quello di un accordo tra il gran re e i prìncipi satelliti: i contenuti riguardavano i reciproci diritti e doveri; l’atto avveniva sotto la protezione della divinità comune e con la siglatura alla presenza di testimoni, il tutto suggellato da una stele che fungesse da memoriale. Si legga il capitolo 24 di Giosuè, ove è riferita una cerimonia celebrata da Giosuè a Sichem, dopo che Israele è entrato nella terra promessa, e si potrà ritrovare la sostanza di quello schema.

L’acqua è, però, anche un segno di purificazione che riguarda l’uomo: «Vi aspergerò con acqua pura e sarete purificati da tutte le vostre sozzure e da tutti i vostri idoli» (Ezechiele 36,25). Anzi, essa è alla radice della creatura nuova che rinasce dalle acque battesimali: «Se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio», dice Gesù a Nicodemo (Giovanni 3,5). E alla Samaritana Gesù promette un’acqua ben diversa da quella attinta al pozzo di Giacobbe: «Chi beve dell’acqua che io gli darò, non avrà mai più sete» (Giovanni 4,14). L’acqua diventa, quindi, il segno del principio della vita nuova del credente, nel quale è effuso lo Spirito di Dio. È ciò che viene esplicitato in un celebre passo giovanneo: «Se qualcuno ha sete, venga a me e beva chi crede in me. Come dice la Scrittura, fiumi d’acqua viva scorreranno dal suo grembo» (7,37-38).

Certo, l’acqua rivela anche un profilo terribile, di giudizio e di distruzione: pensiamo solo al diluvio o, più semplicemente, al mare che nella Bibbia è visto come un simbolo del nulla, del caos, della morte. Ma la meta ultima della storia è nella rappresentazione della Gerusalemme nuova, dipinta dall’Apocalisse: «Il mare non c’era più […]. Un fiume d’acqua viva, limpida come cristallo, scaturiva dal trono di Dio e dell’Agnello […]. A colui che ha sete darò gratuitamente acqua della fonte della vita» (21,1.6; 22,1). Quel Dio, che aveva dissetato il suo popolo nel deserto, offrirà allora una «sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna» (Giovanni 4,14).